Но существует еще и религиозная точка зрения на конец мира. Часто религия обслуживает естественную, инстинктивную потребность человека в спасении его я, для вечного и счастливого благополучия. Но религия и вера — вещи разного порядка. Церковь благовествует свободу человека от необходимостей. И поэтому, когда Церковь говорит о «последних» событиях, то показывает свою веру и надежду на Христа. Мы не знаем «конца света» как исторического опыта», но знаем, во что уповаем, вверяем себя любви Божией и надеемся.
Итак, для атеиста «конец света» — это неизбежность, не зависящая от нас, а вот христианский взгляд более человечен. Христианство настолько высоко ставит человека, что именно на него возлагает ответственность за судьбу Вселенной. В христианском понимании мир, космос — это пространство диалога между свободной волей человека и Бога. Отсутствие этого диалога утрачивает смысл существования всего этого пространства. Молитва держит Землю на своей орбите, заставляет светить солнце, не стоит село без праведника, да и в самолете, который попадает в зону турбулентности, нет ни одного безбожника. Так вот источник конца света прост: по причине беззакония оскудеет любовь и вера. Прекратится диалог молитвы, прекратится и мир. Особо чувствуют приближение конца света те, кто этот диалог не хотят вести, внутри их вселенной мир уже давно не имеет довода быть.
Христианам интереснее всего — отношения души с Богом. Их не интересует, вечным ли будет наше я, нам достаточно, что существует Тот, Которого мы любим. «Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя, а живем ли мы, или умираем – мы Господни» (Рим. 14, 7-8). Это свидетельство апостола Павла, атеист Жан-Поль Сартр выразил словами безнадежного упования: «Пусть Он (Бог) сто, тысячу раз накажет, достаточно, что Он существует!»
Да, мы живем в очень тяжелое время, и сложности его усиливаются с каждым годом, и беспредел будущего вызывает лишь панику. Но то, что даже остановившиеся часы дважды в сутки показывают правильное время, намекает нам, что время это лишь категория нашего сознания. И именно очевидная условность времени должна бы заставить человека ощутить, наконец, ответственность перед собственной жизнью. Время зависит от нас, а не наоборот. Да и пространство мира и самого нашего тела дано нам как дар, потому нельзя относиться к этому дару, как к своей собственности. Именно лишивший себя веры человек, особенно остро ощущает, что дар этот, без благодарности за него Богу, может отняться. Потому так часто он думает о нем, ждет его как заслуженную пытку, потому так часто мысль о «конце времен» делает всю его жизнь абсурдной и бессмысленной, превращает в страдание. Страдание и смерть по существу равнозначны, страдает ли и умирает личность или заканчивается цикл истории, когда умирают миллионы. Страдающий ищет причины страданий и избавления от них, редко, когда он задумывается о цели – для чего эти страдания посланы. Да, ждут конца света именно те, кто бесцельно страдают. Он им желанен, как избавление от кажущейся абсурдности, они призывают его как заклятие от болей: «Раз для меня мир кончен, он должен быть кончен и для других».
Да, верить трудно, трудно нести этот дар через всю жизнь. Но дар этот делает тебя свободным и счастливым, а главное — бесстрашным и решительным. Вера в Бога не решает проблемы человека, а снимает их. Поэтому верующий не знает о датах конца света, потому что с уважением относится к тому, что Библия об этом говорит. А библейские тексты о конце света составлены удивительно: любое поколение войны или мира может узнать там себя.
Апокалипсис невозможно истолковать, потому что он являет собой образ человеческой души со всеми ее ответственностями и обязанностями. Именно поэтому он имеет бесконечное количество возможностей для толкования.
С научной точки зрения оно может быть истолковано в наиболее вероятных категориях существования и исчезновения жизни на земле. А церковный опыт гласит: существует красота мира, которая составляет качество способа существования человека. Красота — это повод и возможность создать отношение между человеком и миром, это призыв связи с красотой (по-гречески красота – kallos, с английского call — призыв). Св. Дионисий Ареопагит подчеркивает: «Поскольку Он все зовет к самому себе, то и именуется красотой». О! Если вселенная существует как красота, и эта красота есть связь человека с миром, который существует ради диалога с Богом, то, пожалуй, вселенная может быть преходящей, но человек как условие этой цели вселенной — нет.
Но человек сам выбирает свой путь благодаря свободе воли, он не может спасти всех, но может спасти себя. Но и сказано: полюби своего ближнего как самого себя. Если человек обрел себя в разворачивающейся красоте мира, он может обрести в ней и других. Именно поэтому он может спасти других. Конец света — это великая новизна, великое незнание и, значит – великая надежда. Церковь ничего не знает о последних днях, она вверяет себя любви Божией и надеется.
Это не значит, что смерть и конец мира пройдут мимо меня, они явятся, по слову Писания, как вор в ночи, когда никто этого не будет ожидать. А в ожидании «конца света» для других уже стоят целые очереди. Лучше найти ту тональность своей жизни, которая была бы достойна вечности: станем жить каждый день как последний, благодаря за все и надеясь на Бога.
← Ctrl ← Alt
Ctrl → Alt →
← Ctrl ← Alt
Ctrl → Alt →